内地多供奉观音菩萨而印度尼泊尔及西藏地区首先供奉佛祖释迦牟尼。为什么会有这种差别呢?
我想这首先是传播的途径不同所致。
前文说了，内地的佛教是唐代高僧玄奘从印度引进的，也就是说，是进口的。这就难免要有一个国产化、本土化的过程，而佛教四大菩萨中，观世音菩萨所象征的慈悲又正和了中国传统文化中慈善为本的理念，自然为官方教化所推崇。那么藏传佛教地区――包括西藏、青海、甘南、川西、新疆东部、内蒙中西部，这些地方的佛教是直接从印度和尼泊尔引入的，寺庙里当然首先供奉释迦牟尼，和印度尼泊尔一致。
唐初，都城长安西边不远处便是一个强大的帝国：吐蕃王国，其领土涵盖了上述藏传佛教的广大地区。双方大小战争数十场，吐蕃国还曾一度攻入长安，废除唐王，立伪唐王。最终双方和亲，吐蕃国王松赞干布迎娶唐文成公主为妻。文成公主带去一尊来自印度的释迦牟尼12岁等身像供奉于拉萨小昭寺。后松赞干布又迎娶尼泊尔尺尊公主，尺尊公主也带去一尊释迦牟尼8岁等身像供奉于大昭寺。其后两尊佛像互换。于是，释迦牟尼三尊等身像竟有两尊供奉于西藏拉萨。(另一尊25岁等身像在印度。)所以，与内地不同，藏教区佛教是从印度尼泊尔原汁原味传入的，没有经过任何汉化和改造。
除了传播途径，传播者的身份与地位也十分重要。内地的佛经是经唐僧玄奘翻译出版的，无论他多么高僧也不过一僧而已，而藏教区则是由最高统治者直接引入和推广的。公元八世纪，藏王赤松德赞发布敕令，正式宣布佛教为吐蕃的国教，敕令被勒刻在西藏桑耶寺被称为“兴佛盟誓碑”的石塔上。赤松德赞是与松赞干布齐名的三大藏王之一，是松赞干布的曾孙。其生母是吐蕃与唐和亲迎娶的金城公主。赤松德赞自从独尊佛教，其他教派就全部废绌，就像内地废绌百家独尊儒术一样。由是，印度佛教在藏教区的地位至高无上，并最终形成政教合一。而在内地，则是佛、道、儒等教派并行，相互区别又相互融合，从未形成一派独大的局面。显然，关键就在于传播者是最高统治者还是学者。
当然，最主要的还是佛在人们心目中的形象和人们对佛的需求。
在内地，观音菩萨是个千变万化、有求必应的神，是无处不在、无所不能的救世主，所以来拜观音菩萨的更多的是世俗而非信徒。你看那些知名寺庙，每年新年烧的最大的香的，无不是当地官员和“著名企业家”，那些动辄百万的大香客，无非是向菩萨求大官运，大财运，求菩萨保佑他们所收贿赂能和老婆孩子一起移到国外去。就是寻常百姓，也经常求菩萨让他们能得个儿子，或者能考上大学什么的。总之，求观音菩萨的都不是信徒而是大俗人，求的也都是世俗的实利。
但释迦牟尼就不是了，他是一位智慧和德行圆满的觉悟者，是一位教导断除烦恼方法的导师。他不管现世而只管来世，他的教义，人生在世，就是受苦修行，什么荣华富贵就不要去想了。所以，在西藏，寺庙都是修在荒山野岭，或沙石蔽路，或悬崖绝壁，为的就是磨励那些来朝佛礼佛的信众的筋骨和意志。而如果是想见佛祖，也就是前面说的大昭寺释迦牟尼12岁等身像，那就更难了。
许多藏传佛教信徒都以到大昭寺朝见佛祖为终生愿望，他们辛苦劳作，积累财物，到了朝拜之时，就全部变卖换做盘缠，三步一扣的磕长头，一直磕到拉萨。届时，他们手上戴上护板，膝部穿上护膝，双手合十举过头顶，然后分别移到面前和胸前，每次移动同时各迈出一步，随后全身扑地，口念六字真言。每次这三步为一个等身。平均下来，每公里要扣头600多个。就这样从家乡一直扣头到拉萨，然后还要围着大昭寺扣头若干圈。时有信徒死在途中的，其他信徒也要把死者的牙齿掰下一颗带到拉萨。但尽管他们筋疲力尽，尽管他们满面尘土，尽管他们额头流血，他们的表情却丝毫不见痛楚，也没有特别的喜悦，只有平和，平和得就象是西藏纯净的天空，一尘不染。因为他们相信，只要心诚，见到佛祖真颜，就可解脱一切苦难，就可免除地狱之苦。所以，释迦牟尼等身像也被称为“见即解”佛。
《华严经》十地菩萨赞释迦牟尼佛偈曰：
“何故愿久住一切诸恶道以得见如来增长智能故
若得见于佛灭除一切苦能入诸如来大智之境界
若得见于佛舍离一切障长养无尽福成就菩提道
如来能永断一切众生疑随其心所乐普皆令圆满”
据说，每天诵一遍功过恒河沙。
很明显，释迦牟尼所能给与的，是“灭除一切苦，随其心所乐”，是内心的乐;而拜见观音菩萨的，要的都是身外之物。这就是佛和菩萨的最大区别。
